Cultura Mbyá Guaraní

Ñamandú

2011-11-25T10:41:00.000-08:00

Se dice que Ñamandú es el Sol y lo representa la palmera pindó. En realidad tanto el Sol que se levanta por el horizonte, como la palmera enhiesta son metáforas de la cualidad de erguirse, que eso es Ñamandú.

La voluntad, el entusiasmo, la esperanza; Ese es el ‘Dios’ para los guaraníes.

Ñamandú; el poder que nos hace erguir...

Las guardianas

2011-10-18T02:23:00.001-07:00

El viento transmite el sonido de las hojas:

Es la voz de un indómito pueblo

por miles de estrellas protegido.

Rayen Kvyeh

La Destrucción (Mba’é meguá) (*)

2011-10-18T01:59:00.000-07:00

Del naciente al poniente, rebotando en las espaldas pétreas de los cerros, rodando bajo tierra, destrozando las nubes y los árboles, volvió a caer como un gran trueno la voz eterna de Ñanderuvusú anunciando a la raza del Hombre su perdición.

Guyrá-Poty (**), el jefe aguerrido y amado, el de nombre de pájaro y corazón de pájaro, miró a sus hijos paralizados por el espanto, igual que los venados cuando, entre las tacuaras, ven de pronto chispear los ojos ponzoñosos del tigre.

Guyrá-Pory, Flor de Pájaro, ciñó a su frente la corona de plumas, y trepándose al árbol sagrado reunió a su pueblo y le habló con palabras sonoras que el viento de la selva recogió obediente:

- Ahora debemos danzar al compás del canto payé (***) porque la destrucción se está acercando.

- Danzad, danzad, sin término. Durante cuatro inviernos a su luna de hielo le tendremos que danzar para hacer que nuestros cuerpos se nos tornen livianos, livianos, transparentes, como el plumón que vuela sólo una vez desprendido del pecho del halcón.

- El fuego y el agua caerán sobre nosotros; el agua y el fuego: la saliva y la furia llameante del tigre azul eterno que se apresta a saltar sobre el mundo desde el regazo de Ñanderuvusú.

- Danzad, danzar ahora, golpeando la tierra con el ritmo creciente de la takuara sagrada del payé.

Guyrá-Poty y su pueblo por las noches danzaban y por el día se iban rumbo a las grandes aguas buscando hacia el naciente su salvación, perseguidos de cerca por el estruendo sordo del desmoronamiento de la tierra.

Guyrá-Poty tendía los brazos y a su estera reñida de urucú (****) caían desde su boca, consagrada a las extrañas palabras del payé, los alimentos y las frutas para las bocas ávidas de todos.

La multitud marchaba rumorosa rumbo hacia el mar, envuelta en la humareda musical de los cánticos.

Con su gacela blanca sobre el pecho la hija pequeña de Guyrá-Poty marchaba silenciosa entre los hombres como el lucero entre las brumas.

Cuando la huyente caravana llegó hasta los inmensos parapetos que contienen el mar, ya hacia el poniente la tierra ardía en una vasta hoguera.

Guyrá-Poty, ayudado por sus hombres, derribó cocoteros con el hacha de piedra,

y construyó una balsa cuando el agua en remolinos torrenciales se desplomaba ya sobre la tierra ardiendo.

Guyrá-Poty subió a sus hijos sobre la isla flotante de troncos y tendiendo los brazos a las aves del cielo, sus hermanas, comenzó a entonar el canto sagrado del final.

La balsa, con ingrávido balanceo, se movió sobre las aguas tumultuosas, y comenzó a ascender liviana por los aires hasta tocar las puertas del cielo, que se abrió luminosa a los recién llegados.

* Mba’é meguá: destrucción-perdición

** Guyrá-Poty: flor de pájaro.

*** Payé: magia.

**** Urucú: planta tintórea

2011-10-15T20:51:00.001-07:00

Selva Madre

2011-10-15T16:33:00.000-07:00

La palabra “desmonte” en nuestro idioma no figura, porque el guaraní defiende y honra a la Naturaleza.
Pero sí nombra a las bases de la vida:
“ îvirá” es “ árbol”, “ î” es “agua”, y “ â” es “ sombra”, la que no existe si no hay arboladuras; y sin sombra, no hay agua y hay sequías, ndaipori tekové, opa omanó, “no hay vida”.

El Avá hizo a la tierra hermana y madre, y es su hermano y padre el vegetal que conserva en el suelo la humedad en que anidan las semillas que se abren.

Mas la Selva, esa Hembra Prodigiosa violada, sigue siendo en los dos últimos siglos, en inigualable sacrificio por la infinita sed del blanco codiciada.
¡Madre Selva!

¡Madre India!
En ava ñe’é tu pî’á rompe en llanto por los îvira kuera talados que el tuyá arandú îsîri al aserradero vá llevando.

Tu dolor se hace mío, Madre, y mi duelo en el rocío, con el del guîrá se vá volando...
Omanó el refugio santo de los ka’í y los gua’á.
Omanó ité ñandé Tava, cuando la Selva se hizo campo
y en mayor tiempo ciudad,
o cuando por el desmonte tu selva sea un arenal.

Yayoechá pevé tribus, miles de especies y plantas, mo’ó pa opîtá tu aldea,
usos y costumbres diarias,
ya casi no están en la bocas hesarai ñane ñe’e, se olvidaron las palabras...
Por eso, che irú[16] kuera queridos, quiero aprender este Idioma,
que Ñamandú nos dejara
para vivir al abrigo de Ñandesî maymava: mi idioma es el Guaraní.

Avá’ñeé. Reikuaá pa.

Eduardo Morguenstern, médico argentino

Ñamandú, el ETERNO

2011-10-15T15:40:00.000-07:00

No te has ido, Ñamandú,
Sigues reinando victorioso desde el fondo de los tiempos en los bosques virginales comandando al cielo y a la tierra, al agua y al viento.

Todo lo que existe surgió de Tu Ayvú.
En ígnea cascada todo fue saliendo del tremendo fuego, Ñanderuguasú,
que preñó amoroso a la Primer Neblina, en Santos Misterios rituales kunu’ú.

Y al Eterno Brillo de tu Luz Divina surgió inmaculada Îvî Tenonde,
agreste y fecunda como hembra felina que fue en sus principios la Îvîmara’ey.

Tus añosos bosques cedieron al hacha, almas del quebracho, ñanduvay y timbó.
Tus plantas sagradas, debido al veneno, igual que el teyú, el panambí,el guyrá
se mueren de a poco, maldición de Añá, porque el blanco quiere obtener más con menos
y mata la Tierra y todo lo que hay.

Pero estás y sigues, Ñamandú, reinando en los corazones de tu pueblo Avá,
Tu Aliento es la vida eterna palpitando en la luz silente de Yasî serena,
y en el fuego rubio kuarahy quemando en el día nuevo todas nuestras penas.

Brillas en los ojos de eireté del monte, de las bellas kuñataí kuera morenas.
Estás, Ñamandú, viviendo en la sangre de todos tus hijos, que es tu sangre nueva.

Cuidamos tu idioma, que es pan de nuestra hambre,
¡Ñamandú el Eterno, Padre Luz, raigambre!
Guardamos Tu Llama, ¡Oh, Dios de la Selva!

Eduardo Morguenstern, Argentina

Mitra y Varuna

2010-12-05T17:22:00.000-08:00

Mitra era el dios de la luz solar en la antigua Sumeria; luego es tomado por todos los pueblos circundantes, hacia el Este y hacia el Oeste.
Varuna rige la oscuridad.

Mitra y Varuna también son hijos de Aditi, la Fuente; simboliza la naturaleza cíclica de la vida.

Ambos principios son los encargados de mantener el Orden en el Universo.

Mitra preside la amistad y todo tipo de contratos.

Varuna es el encargado de velar que se cumplan las promesas y la palabra empeñada.

Reinan el mundo físico y psíquico.

Están en todas partes por lo que se dice que son omnipresentes. Son testigos de todo lo que sucede y hasta puede leer los pensamientos escondidos. Dan recompensas y castigos de acuerdo a las intenciones de cada uno.
Regulan el movimiento celeste y la circulación de las aguas.

Los Gemelos

2010-12-05T17:12:00.000-08:00

Los Gemelos, la Noche y el Día, representados por los antiguos egipcios.

Los mellizos

2010-07-16T13:12:00.000-07:00

Marta Balbi: Mayas y guaraníes denominan al Sol y la Luna: los "Mellizos", porque tienen el mismo diámetro aparente.

El sonido de la fertilidad

2010-05-24T15:58:00.000-07:00

La flauta de Pan Mbyá se construye con takuapí, especie de bambú. La conforman siete (7) tubos sueltos, y la ejecutan dos mujeres.

El sonido del Mimby etá es una oración que asegura la continuidad de la heredad Mbyá sobre la tierra.
Este sonido los acompaña desde tiempos inmemoriales y aún en estos días puede ser escuchado en las aldeas “... en una choza Mbya no es raro escuchar, un poco antes de clarear el día o en el crepúsculo del anochecer, una plegaria…”(Bartomeu Meliá)http://mimbykaroso.blogspot.com/

Lo que vendrá

2010-04-18T14:27:00.000-07:00

La gente ha de regresar a las enseñanzas originales, y han de vivir de un modo natural, de lo contrario serán destruidos y la Tierra será purificada.

Los que se han mantenido puros sobrevivirán y construirán el Nuevo Mundo.
Solo en las enseñanzas antiguas será encontrada la capacidad de entender los mensajes de preservación.

“Es importante entender que estos mensajes serán encontrados sobre cada cosa viva, incluso dentro de nuestros cuerpos, incluso dentro de una gota de nuestra sangre. Todas las formas de vida recibirán los mensajes.

Tenemos un período de siete años para cambiar nuestras maneras.

El mundo es sagrado

2010-04-18T13:44:00.000-07:00

Los guaraníes no creen en 'dioses'.
Si bien Tupá es una divinidad prestigiosa en la sociedad guaraní, lo nombran para retener y reforzar la propia identidad, ante el afán aculturador de la Iglesia y del Estado.
Los misioneros creen que Tupá es el mismo Dios cristiano.

Cosmogonía guaraní Los guaraníes dicen que en el principio de los tiempos existía el caos, formado por la neblina primigenia (Tatachina) y los vientos originarios.
Ñamandú, llamado también Ñanderurusú, Ñanderuguasu ("Nuestro Padre Grande") o Ñanderu pa-patenonde ("Nuestro Gran Padre último-primero") se crea a sí mismo en medio dicho caos; Ñamandú es el Orden, la Ley Natural, la Regularidad.

La autocreación de Ñamandú sigue un proceso por etapas y lo hace a la manera de un vegetal: se afirma sobre sus Raíces (las divinas plantas de los pies), extiende sus Ramas (brazos con manos florecidas-dedos y uñas), construye su Copa (diadema de flores y plumas- Yeguaka) y se yergue como árbol, en postura de elevación celestial.

Una vez autocreado, el corazón de Ñamandú comienza a resplandecer. Con dicha luz elimina las tinieblas primigenias. Después concibió la Palabra Creadora (Ayvú) que posteriormente será legada a los humanos para que éstos desarrollen el lenguaje.

Concluida la creación de su cuerpo, Ñamandú crea a los que le ayudarán en su pesada tarea: Ñanderu py'a guasu ("Nuestro Padre de Corazón Grande", padre de las palabras), Karaí (dueño de la llama y del fuego solar), Yakairá (o Yaraira, dueño de la bruma, de la neblina y del humo de la pipa que inspira a los chamanes) y Tupã (dueño de las aguas, de las lluvias y del trueno).

Las palabras, el Sol y el fuego, la bruma, la niebla y el humo de la pipa que inspira a los chamanes, las aguas, la lluvia y el trueño tienen conciencia de su divinidad y la esencia sagrada del Ayvú.

Las cuatro Fuerzas Superiores procedieron entonces a la creación de la primera tierra. Ñamandú cruzó dos varas indestructibles y sobre ella asentó la tierra. Para asegurar que los vientos originarios no la movieran, la sostuvo con cinco palmeras pindó sagradas: una en el centro y las otras cuatro cada una en un extremo. Una hacia la morada de Karaí (al Poniente), la segunda hacia el origen de los vientos nuevos (al Norte), la tercera hacia la morada de Tupã (al Oriente) y la cuarta hacia el origen del tiempo-espacio primigenio (al Sur, desde donde vienen los vientos originarios fríos). El firmamento descansa sobre esas columnas.

Junto a esta tierra, llamada Yvy Tenonde (Tierra Primera) se crea también el mar, el día y la noche. Comienzan a poblarla los primeros animales (siendo la primera mbói, la serpiente) y comienzan a crecer las primeras plantas. Aparecen luego los hombres, que conviven con lo sagrado.

Los hombres, animales y plantas que habitan este mundo no son sino un mero reflejo de aquellos creados originariamente por Ñamandú. En su Morada Eterna, también conocida como Yvága (una especie de paraíso) se encuentran los originales.

2010-04-12T16:37:00.000-07:00

Sostienen la teoría del conocimiento oculto.
Existe una verdad aparente y la verdad suprema, que sólo se alcanza en contacto con los elementos.
No saben lo que es ser caritativo. Ellos se hacen cargo, toman sobre sí el peso de la responsabilidad hacia el otro; no temen, no desisten, no buscan su propio beneficio olvidando a sus otros... No los abandonan al nacer, al envejecer, al enfermar, al morir.
Asumen que poseen tres cuerpos, todos ellos espirituales: el oscuro, el de los deseos, el social que se muestra en la convivencia y el trato, y el trascendente, que se comunica con las entidades superiores. Estos cuerpos se transforman, crecen, se embellecen y robustecen, y de su deleite pueden generar lugares extraordinarios, tierras puras, sin mal.
Todos poseen este potencial.

La Tierra sin Mal

2009-11-12T11:28:00.000-08:00

Renuevo:La Tierra sin Mal es la tierra sin corrupción, sin abuso, sin el pecado de la deslealtad y sobre todo, la tierra del respeto. Allí no se conoce el hambre, la enfermedad, la miseria, la esclavitud. No hay marginación, humillación, golpes, desarraigos.
Es un lugar sano y fresco.

El territorio hogar

2009-11-11T11:59:00.001-08:00

Grandes aguas

2009-11-11T11:57:00.000-08:00

La patria Mbyá

2009-11-11T11:52:00.000-08:00

El paisaje mbyá cotidiano

2009-11-11T11:45:00.000-08:00

Ñane Ramói Papa

2009-09-16T14:06:00.000-07:00

Nuestro abuelo último y primero; así se denomina a Lo que estableció cómo habrían de ser las cosas.
Esta creencia coincide con el Tao, con el Dios profundo de los Egipcios, con el Dios Mayor de los mayas, con el origen y la causa de todo de los Shelk´nam, con el Gran Abuelo de los abipones.
El paso somero por la tierra tiene por finalidad alcanzar una perfección espiritual, un estado de plenitud, el aguyje. Para ello se debe convivir armónicamente con los semejantes y fundamentalmente con la naturaleza que nos rodea.No sólo se ha de usar la naturaleza pensando fraternal y solidariamente en los demás; la naturaleza es una vasija contenedora; es la que nos otorga nuestra esencia, la energía vital y la espiritualidad.
Y es la naturaleza misma la que se manifiesta para advertir o sancionar a quienes osan abusar, profanar o usurpar lo que es para todos.

Basta esta sola referencia para advertir que que pueblos primeros provienen del otro lado de la "Historia", vienen de regreso de la evolución.

Espíritu, Energía Vital y Raíz

2009-09-16T13:44:00.000-07:00

©Marta Balbi

Si provienen de Asia traen consigo las interpretaciones conceptuales propias de la Filosofía Perenne o Religión Eterna:

- El espíritu, que eleva el pensamiento, la palabra y el propósito.

- La energía vital, la alegría, el entusiasmo, la voluntad, las ganas.

- La esencia o raíz unida a la tierra y los elementos.

La Corriente del Niño

2009-09-16T09:31:00.000-07:00

El Fenómeno de Oscilación del Sur El Niño (El Niño-Southern Oscillation, ENSO, por sus siglas en inglés), tiene 40.000 años de historia climática. Como puede verse en el mapa, estas corrientes cálidas proveen una plataforma cálida perfecta para efectuar migraciones en barcos y/o canoas.

Música guaraní

2009-09-16T07:04:00.000-07:00

En el presente la lealtad tribal se manifiesta a través de la música.

Valores culturales guaraníes

2009-09-16T06:52:00.000-07:00

El valor guaraní fundamental es la lealtad tribal, y el valor de la Palabra como instrumento de esa conciencia de grupo.

2009-09-16T05:44:00.000-07:00

Al cuerpo humano se la han dado distintos usos y significados a través de las diferentes culturas; cada una elabora su propia interpretación, por lo que el análisis de estas concepciones otorga buenos datos respecto a la procedencia.

Para los guaraníes el cuerpo es un vehículo del Alma.

Procedencia

2009-09-16T05:07:00.000-07:00

http://images.google.com.ar/imgres?imgurl=http://www.fcnym.unlp.edu.ar/museo/educativa/serypertenecer/imagenes/homoychimpance/expansion2.jpg&imgrefurl=http://www.fcnym.unlp.edu.ar/museo/educativa/serypertenecer/principal/expansioneshominidas.html&usg=__7n7NZDiosGe5QNq3PDlsG_UL6mc=&h=330&w=457&sz=36&hl=es&start=3&tbnid=MffThOrD4CPpkM:&tbnh=92&tbnw=128&prev=/images%3Fq%3Dexpansi%25C3%25B3n%2Bdel%2BHomo%2BSapiens%26gbv%3D2%26hl%3Des%26sa%3DG
De acuerdo a las investigaciones de la Dra. Branislava Susnik, tres serían las corrientes migratorias que trajeron a los actuales guaraníes a estas tierras:

1. La primera corriente migratoria se efectuó por mar desde Australia, hace por lo menos 40.000 años. Físicamente, su estructura craneal es dolicocéfala (de cráneo muy oval o más largo que ancho); la pigmentación de su piel es bronceada, y su estatura era de la alta a la baja.
Se dedican a la recolección de los productos de la rica naturaleza y a la caza inferior y superior.
Los pueblos descendientes de la corriente australoide serían: Choroti, Chulupi, Lengua, Tova, Angaite, Sanapana, Guana. Pertenecen a diversas Familias Lingüísticas.

2. La segunda corriente migratoria se efectuó por tierra o en canoas costeras, por Beringia, hace unos 15.000 años. Físicamente, su estructura craneana es dolicocefaloide, la pigmentación de su piel es oliva claro y su estatura es baja.
Su cultura se caracterizaba por la utilización de instrumental de hueso fresco. Se dedican a la pesca. Los actuales representantes de esta corriente son los Chamakokos y los Moro.

3. La tercera corriente migratoria es la llamada protomalaya o polinésica . Sus representantes tenían caracteres idénticos a los de los primeros pobladores del Sur de Asia y del Archipiélago Indonesio. Físicamente, su conformación craneana es braquicéfala (de cráneo casi redondo), sus caracteres netamente mongoloides; la pigmentación de su piel es amarillenta y su estatura es baja.
Su cultura es agrícola y usaban instrumentos de piedra pulida y el hacha con mango. Los descendientes de esta corriente migratoria son los Mby'a, los Chiripa, los Pâi Tavyterâ, los Ache Guajaki; los Guarajos y los Tapiete; estas parcialidades pertenecen a la familia lingüística guaraní.

Espíritu emperecedero

2009-09-15T06:21:00.000-07:00

La gente de la selva es grande y poderosa. Su casa no es su enramada, y él mismo no es su cuerpo.

El guaraní es un poderoso espíritu encarnado. Viene de otras vidas, y es eterno.

Cuando nace un niño, lo que hace es manifestarse de manera sensible un Espíritu imperecedero.

El pa'i (maestro de ceremonias) le dará la bienvenida cantando durante horas.

El guaraní es del calor, el río y la selva

2008-12-21T14:56:00.000-08:00

El guaraní pertenece al clima cálido, al río y la selva. El Río tropical es su Padre y la Selva es su Madre. Ellos lo concibieron. Dios hizo al Guaraní para la selva tropical y a otras etnias para llanos, pastizales, sierras y montañas.

La Selva es su poderosa fuente de vida.

"Todo aquel que se instale en la Selva es usurpador". http://www.cemepadis.org.ar/apoyo-a-comunidades/01%20-%20apoyo-a-comunidades.html

Persona

2008-12-21T12:21:00.000-08:00

El mbyá guaraní no nace persona; se hace persona mediante el ejercicio de la palabra.
Con esto no se refieren al mero 'hablar', sino a los conceptos que expresa y trasmite el hablar. Nosotros diríamos "el pensamiento", "las ideas" son las que hacen la persona.
Ser "persona" es saberse inferior a los Dioses, a las Fuerzas de la Naturaleza y supeditado a las Leyes que la rigen.
Ser persona requiere de orgullo y de humildad de entenderse protegido y alimentado por las entidades mayores: el río, la selva, el espacio sagrado de la naturaleza. Las personas poseen el orgullo de sentirse elegidos por esa selva y ese río; marcados por el sello de su esplendor.

La ciencia de la longevidad

2008-09-29T14:41:00.000-07:00

©Marta Balbi La extraordinaria longevidad de los guaraní se debe a su sobriedad y hábitos higiénicos.

Los guaraní puros cuidan muy esmeradamente su salud mental manteniendo el ánimo sereno y tranquilo y practicando la alegría de vivir.

Fuman, toman mate y beben chicha, pero nunca cometen excesos. Comen la fruta en su justo punto de maduración y los alimentos bien cocidos.

Practican el ayuno obligatorio en muchas ocasiones. El ayuno guaraní es una verdadera institución. Se ayuna por diversas causas: ayunos místicos, ayunos medicinales, ayunos de educación de la voluntad, y otros eventuales. Lo consideran como un ejercicio necesario de tiempo en tiempo, y sacan motivo de orgullo en no ser esclavos del comer. Los ayunos místicos siempre fueron frecuentes.

Así ayuna el médico antes de intentar una de sus evocaciones y aún para la preparación de ciertas sustancias o medicamentos.

Por el nacimiento de un hijo, el padre también tiene que ayunar, firme y contento a la vez.

Aseo esmerado hay en las comidas y todo lo referente a la preparación de los alimentos.

Salvo los días de comida en común (fiestas o reuniones públicas), cada persona tiene su propia vajilla y hasta mesa aparte. Sobre la mesa se pone el más aseado de los manteles, que es una verde hoja de banana. Siempre antes de comer lavan las manos con mucho cuidado.

El aseo del cuerpo. Hombres, mujeres y niños, al levantarse van a lavarse y nadar a los arroyos, por más frío que haga. Entran al agua, mojan la cabeza, luego se lavan todo el cuerpo y zambullen...y algunos días hay, en que lo hacen más de 12 veces.

Viven en íntimo contacto con la naturaleza, y en estas circunstancias el más higiénico vestido es la desnudez.

Ciertas partes del cuerpo requieren un cuidado especial. Así los chiriguano se limpian la cabeza mediante las semillas machacadas de Ñandyra, cuidan también mucho de sus uñas, y no menos de las de los pies. El lavarse la cabeza con el jabón natural que ciertos vegetales contienen era uso muy general y ha persistido en todas partes donde haya población de cruza Guarani inclusive. Las mujeres ocultan con gran cuidado su menstruación.

La urukuización. Cada mañana, después del primer baño, y previo secarse perfectamente, todo varón se hacía frotar todo el cuerpo con un ungüento hecho de uruku (árbol neotrópico común), materia colorante que se forma en torno a las semillas; esta operación la hace la mujer u otra persona de la casa por medio de una esponja. Resulta así, que todo el cuerpo, inclusive el rostro, presenta un tinte colorado pálido especial, bastante lustroso, extraño, pero no desagradable a la vista. Cada mañana temprano el hombre se lava vigorosamente todo el cuerpo, hasta que el residuo del uruku del día anterior desaparezca casi completamente. La urukuización se conservó a través de las edades y del continente.

Los ejercicios físicos empiezan desde la infancia. Se puede decir que el niño guaraní es sometido al ejercicio desde su nacimiento. No conoce faja ni mucho abrigo ni mucho reposo, porque la madre seguidamente le lleva consigo en sus diarias ocupaciones y en sus viajes, en espera de que el padre, si el hijo es varón, lo tome muy tempranamente a su cargo para que le acompañe en todo, que no sea el combate o en las reuniones públicas.

El sueño. Llegado el sueño, el indio va a la hamaca. No conoce eso de resistirse al sueño ni el tomar mate o algo parecido para perder el sueño. Cuando le da, se acuesta y duerme, no haciendo caso de los demás. Cuando no tiene hamaca y no puede hacerse una cama duerme sobre el suelo, cubriéndose el tronco y la cabeza, y con los pies desnudos cerca del fuego, que mantiene prendido toda la noche.

Los Dioses son los primeros músicos

2008-09-29T13:47:00.000-07:00

©Marta Balbi Los dioses son los primeros músicos; los instrumentos musicales son de expresión divina . Usan el compley o flauta, sonaja o maraca, tambor de madera cascabeles y silbatos.
Entre ellos hay un Padre divino común y una Madre divina propia para cada una de las parcialidades.

Así, los Karaí, los Jakairá, los Tupä, todos ellos son hermanos de Padre y tienen su propia Madre sagrada.

En la familia nuclear también hay un padre y una madre que participan de la divinidad.

Cada hombre es varón y jefe de su familia. Su valor y destreza son el orgullo de sus hijos varones.

Cada mujer es madre y jefa. Sólo ella educa a sus hijas.

No hay conflicto y discusión respecto a los roles.

La Tierra sin Mal

2008-09-29T12:59:00.000-07:00

©Marta Balbi

La Tierra sin Mal, el Verdadero Tiempo, tiene relación con la plenitud.

Conciencia de su divinidad

2008-09-29T12:44:00.000-07:00

©Marta Balbi Ellos tienen conciencia de su divinidad porque su propio Padre se la impartió.
La conciencia de su divinidad, el amor, y el canto...

Ayvu: El canto sagrado

2008-09-29T12:03:00.000-07:00

Territorio Guaraní

2008-09-29T07:17:00.001-07:00

La configuración del orden

2008-09-29T07:04:00.000-07:00

©Marta Balbi

Luego del Todo, compuesto por las cosas autocreadas y el orden que las justifica, se diferencian: el pensamiento racional, regido por los sentimientos; la lógica solar, que engendra las estaciones; la neblina que protege el crecimiento de las plantas, como el humo de la pipa inspira al sabio, y por fin, el Agua de Lluvia con su anunciador de la vida y de la alegría, el trueno.

Ñamandú , con Ñanderu py'a guasu ("Nuestro Padre de Corazón Grande", padre de las palabras), Karaí (dueño de la llama y del fuego solar), Yakairá (o Yaraira, dueño de la bruma, de la neblina y del humo de la pipa que inspira a los chamanes) y Tupã (dueño de las aguas, de las lluvias y del trueno).

El Discurso Lógico

2008-09-29T06:24:00.000-07:00

©Marta Balbi Una vez autocreado, el Orden entra en vigencia, o lo que es lo mismo, "el corazón de Ñamadú comienza a resplandecer".

El "Orden" tiene que ver con lo que denominamos "Lógica": razonamiento y procedimiento correcto. Equivalencia entre la "causa" y el "efecto".

La "luz" del razonamiento elimina las "tinieblas primigenias" de la ignorancia.

No hay Orden sin inferencia lógica correcta, y ésta se manifiesta mediante la Palabra Creadora (Ayvú) que posteriormente será legada a los humanos para que éstos desarrollen el discurso.

Etapas de autocreación

2008-09-29T06:05:00.000-07:00

©Marta Balbi La autocreación, en este caso del "hombre" a través de la cultura, sigue un proceso por etapas y lo hace a la manera de un vegetal: primero surge un germen, un botón, un brote, que echa su raíz en la tierra para luego multiplicarse en tanto trabaja con el Sol y con el Agua; así es como crece, se desarrolla, evoluciona, asciende, construye su conciencia, su mente, sus ideas, y se yergue, como un árbol, en postura de elevación celestial.

Se creó a sí mismo

2008-09-29T05:27:00.000-07:00

Dibujo: "Autocreación".©Marta Balbi.29/09/2008
La diferenciación de las cosas tal como las percibimos, y la Ley mediante la que se rigen, no fue creada por Alguien, por un Dios, sino que este Orden se creó a sí mismo.